蒯聩得罪于君父君母，逋窜于晋。晋以王室之故，不弃兄弟，置诸河上。天诱其衷，获嗣守封焉。使下臣肸敢告执事（《左传》哀十六年）。

曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王，烈祖康叔，文祖襄公：郑胜乱从，晋午在难，不能治乱，使鞅讨之。蒯聩不敢自佚，备持矛焉，敢告无绝筋，无折骨，无面伤，以集大事，无作三祖羞。大命不敢请，佩玉不敢爱（《左传》哀二年）。

曾孙蒯聩，以谆赵鞅之故，敢昭告于皇祖文王，烈祖康叔，文祖襄公，昭考灵公：夷请无筋，无骨，无面伤，无败用，无陨惧，死不敢请（《晋语》九）。

学《春秋》者，舍三《传》无所考，而士之有志者，类欲尽束三《传》，独抱遗经，岂非以其互相牴牾，更相矛盾，而不一其说乎？窃尝思之，《左氏》熟于事，而《公》、《谷》深于理。盖左氏曾见国史，故虽熟于事而理不明。《公》、《谷》出于经生所传，故虽深于理而事多缪。二者合而观之可也。然《左氏》虽曰备事，而其间有不得其事之实；《公》、《谷》虽曰言理，而其间有害于理之正者，不可不知也。盖《左氏》每述一事，必究其事之所由，深于情伪，熟于世故，往往论其成败，而不论其是非，习于时世之所趋，而不明乎大义之所在。周郑交质，而曰「信不由中，质无益也」。论宋宣公立穆公，而曰「可谓知人矣」。鬻拳强谏，楚子临之以兵，而谓鬻拳为爱君。赵盾亡不越境，返不讨贼，而曰「惜也，越境乃免」。此其皆不明理之故，而其叙事失实者尤多。有如楚自得志汉东，骎骎荐食上国，齐桓出而攘之，晋文再攘之，其功伟矣，此孟子所谓彼善于此者。然其所以攘楚者，岂能骤举而攘之哉？必先剪其手足，破其党与，而后攘之易耳。是故桓公将攘楚，必先有事于蔡。晋文将攘楚，必先有事于曹、卫。此事实也，而《左氏》不达其故，于侵蔡则曰为蔡姬故。于侵曹伐卫，则曰为观浴与块故。此其病在于推寻事由，毛举细故，而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰。其他纪年往往类此。然则《左氏》之纪事固不可废，而未可尽以为据也。宗《左氏》者，以为丘明受经于仲尼，所谓好恶与圣人同者。然《左氏》大旨多与经戾，安得以为好恶与圣人同乎？观孔子所谓「左丘明耻之，丘亦耻之」，乃窃比老彭之意，则其人当在孔子之前。而左氏传《春秋》，其事终于智伯，乃在孔子之后。说者以为与圣人同者为左丘明，而传《春秋》者为左氏，盖有證矣。或以为六国时人，或以为楚左史倚相之后，盖以所载「虞不腊」等语，盖秦人以十二月为腊月，而左氏所述楚事极详，盖有无经之传，而未有无传之经，亦一證也。若夫公、谷二氏，固非亲受经者，其所述事多是采之传闻，又不曾见国史，故其事多谬误。略其事而观其理，则其间固有精到者，而其害于理者亦甚众。此尤致知者之所宜知，而深辨之也。《公羊》论隐、桓之贵贱，而曰「子以母贵，母以子贵」。夫谓子以母贵可也，谓母以子贵可乎？推此言也，所以长后世妾母陵僭之祸者，皆此言基之也。《谷梁》论世子蒯聩之事，则曰「信父而辞王父，则是不尊王父也，其弗受，以尊王父也」。夫尊王父可也，不受其父命可乎？推此言也，所以启后世父子争夺之祸者，未必不以此言藉口也。晋赵鞅入于晋阳以叛，赵鞅归于晋，公谷皆曰「其言归何，以地正国也」。后之臣子有据邑以叛，而以逐君侧之小人为辞者矣。公子结媵妇，遂盟，《公羊》曰「大夫受命不受辞，出境有可以安社稷，利国家，则专之可也」。后之人臣有事异域，而以安社稷、利国家自诿者矣。祭仲执而郑忽出，其罪在祭仲也，而《公羊》则以为合于反经之权，后世盖有废置其君如奕棋者矣。圣人作经，本以明其理也，而传者学不知道，妄为之说，而是非易位，义利无别，其极于下之僭上，卑之陵尊，父子相夷，兄弟为雠，为大臣而称兵以向阙，出境外而矫制以行事，国家易姓，而为其大臣者反以盛德自居而无所愧，君如武帝，臣如隽不疑，皆以《春秋》定国论而不知其非也。此其为害甚者，不由于叙事失实之过哉！故尝以为三《传》要皆失实，而失之多者莫如《公羊》。何、范、杜三家各自为说，而说之缪者莫如何休。《公羊》之失既已略举其二，而何休之缪为尤甚。元年春王正月，《公羊》不过曰君之始年尔，何休则曰《春秋》纪新王受命于鲁。滕侯卒不日，不过曰滕微国，而侯不嫌也，而休则曰《春秋》王鲁，托隐公以为始。黜周王鲁，《公羊》未有明文也，而休乃唱之，其诬圣人也甚矣。《公羊》曰：「母弟称弟，母兄称兄」。此其言已有失矣，而休又从为之说曰：「《春秋》变周之文，从商之质，质家亲亲，明当亲厚于群公子也」。使后世有亲厚于同母弟也，而薄于父之枝叶者，未必不由斯言启之。《公羊》曰：「立子以长不以贤，立子以贵不以长」。此言固有据也，而何休乃为之说曰：「嫡子有孙而死，质家亲亲先立弟，文家尊尊先立孙」。使后世有惑于质文之异，而嫡庶互争者，未必非斯语祸之。其释会戎之文则曰：「王者所不治也，录戎来者勿拒，去者勿追也」。《春秋》之作本以正夫内外之分，乃谓之王者不治，可乎？其释天王使来归赗之义则曰：「王者据土与诸侯分职，俱南面而治，有不纯臣之义」。《春秋》之作本以正君臣之分，乃谓有不纯臣之义，可乎？隐三年春二月己巳日有食之，《公羊》不过曰「记异也」，而何休则曰：「是后卫州吁弑其君。诸侯初僭」。桓元年秋大水，《公羊》不过曰「记灾也」，而休则曰：先是，桓篡隐，与专易朝宿之地，阴逆与怨气所致。而凡地震山崩，星雹雨雪，螽螟彗孛之类，莫不推寻其致变之由。考验其为异之应，其不合者必强为之说。《春秋》纪灾异，初不说其应，曾若是之琐碎磔裂乎？若此之类，不一而足，凡皆休之妄也。愚观三子之释传，惟范宁差少过。其于《谷梁》之义，有未安者，辄曰「宁未详」，盖讥之也。而何休则曲为之说，适以增《公羊》之过耳。故曰范宁，《谷梁》之忠臣；何休，《公羊》之罪人也。

学《春秋》者，舍三《传》无以考其成，而士有志者，类欲尽束三《传》，独抱遗经，岂非以其互相牴牾而不一其说乎！窃常思之，《左氏》熟于事，而《公》、《谷》深于理。盖左氏曾见国史，而公、榖乃经生也。惟其曾见国史，故虽熟于事而理不明；惟其出于经生所传，故虽深于理而事多谬妄；二者合而观之可也。《左氏》虽曰备事，而其间有不得其事之实；《公》、《谷》虽曰言理，而其间有害于理之正；此又学者不可不知也。《左氏》每述一事，必究其事之所由，深于情伪，熟于时世，往往论其成败，而不论其是非，习于时世之情伪，而不明其义之所在。周、郑交质而曰「信不由中，质无益也」，宋宣立穆而曰「可谓知人矣」，鬻拳谏楚子临之以兵而曰「爱君之至也」，赵盾杀君，出不越境，返不讨贼，而曰「惜也，越境乃免」，此皆知其事而昧于理者尤多。楚自得志汉东，骎骎然荐食于中国，齐桓既攘之，晋文又攘之，其功伟矣，此正孟子所谓彼善于此则有之矣，齐桓、晋文岂能骤举而攘之哉！必先剪其手足，使无所助，而为犄角之势。是故桓公将攘楚，必先有事于蔡；文公将攘楚，必先有事于曹、卫，此事实也。而左氏不达其故，于侵曹伐卫之书，则曰「重耳出奔，曹卫皆不礼焉」，推寻事由，毛举细故，而二公攘夷安夏之义不明，而功罔昭矣。其他纪事往往类此。然则《左氏》之纪事固不可废，而未可尽以为据也。宗《左氏》者以为丘明受经于仲尼，所谓好恶与圣人同矣。然《左氏》大旨多与经戾，安得以为好恶与圣人同乎！观孔子所谓「左丘明耻之，丘亦耻之」，乃窃比老彭之意，则其人当在孔子之前；左氏传《春秋》，其事终于智伯，乃在孔子之后。说者以为与圣人同者为左丘明，而传《春秋》者为左氏，盖有其证。或以为六国时人，楚左史倚相之后，所以载虞不腊等语。秦尝以十二月为腊月，而《左氏》所述楚事极详，盖有无经之传，而未有无传之经，亦一证也。若夫公、谷二氏固非亲受经者，其述事皆得之传闻，又未曾见国史，故其事多谬误，略其事而观其理，其间固有精粗之不同，然害于理者亦甚众，此欲致知者之所宜明白而深辩之也。《公羊》论隐、桓之贵贱而曰子以母贵，妾母以子贵。夫谓子以母贵可也，谓母以子贵，可乎？推此言也，所以长后世妾母凌僭之失，未必非此言基之也。《谷梁》论世子蒯聩之事则曰信父而辞王父，则是不尊王父也。夫尊王父命不可，而曰信父可乎？推此言也，所以启后世父子争夺之祸，将以此为藉口也。赵鞅入于晋阳以叛，及后归于晋国，则是以臣而叛君也，而曰以地正国，可乎？后之臣子有据邑以叛主君，称兵向阙，以诛君侧之恶人为辞者，未必不由此言阶之也。公子媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟，《公羊》曰大夫受命不受辞，出境有可以安国家、利社稷则专之可也，后之人臣有生事于境外，私相交誓，而以其国白委者矣。纪侯大去其国，圣人盖与之，则曰为襄公讳也。襄公复九世之雠，《春秋》大之，后世盖有穷兵黩武而报复之无已者取法焉。祭仲执而郑忽出，其罪在祭仲，《公羊》则曰祭仲贬损，反经之权，后世盖有废置其君如奕棋者矣，其视君臣之伦何如也！圣人作经，本以明理也。自传者学不知道，妄为之说，而是非易位，义利无别，其极于下之僭上，卑之凌尊，父子相夷，兄弟为仇，为臣而称兵以向阙，出境而矫诏以行事，国家易姓，而其大臣者反以盛德自居而不知愧矣。君如武帝，臣如不疑，皆以《春秋》定国论，而不知其非，此其为害岂不甚于叙事失实之罪哉！愚尝以《公》、《谷》、《左氏》三传要皆有失，而失之多者莫如《公羊》；何、范、杜三家各自为说，而说之谬者莫如何休。《公羊》之失既已略举其一二，而何休之谬为尤甚。「元年，春，王正月」，《公羊》不过曰「君之始年尔」，而何休则曰《春秋》记新王受命。于鲁滕侯卒，公羊不过曰滕微国而侯不过嫌也，而何休则曰《春秋》主鲁，记隐公以为始受命于王，滕子先朝，故褒之。黜周王鲁，《公羊》未有明文也，而何休乃倡之，其诬圣人也甚矣。公羊曰母弟称弟，母兄称兄，则其言已有失矣，何休又为之说曰：「《春秋》变周之文，从夏商之质，明当亲厚乎兄弟也」。使后世有亲厚于同母之兄弟，而薄于父之枝叶，非斯语坏之乎！《公羊》曰立嫡以长不以贤，立子以贵不以长，其言已有失矣，何休为之说曰：「嫡子有孙而死则立孙，明当立子以贵也，兄死而不立孙」。使世有憾于质文之异，而紊嫡庶之分，昧立子之义，非斯语祸之乎！其释会戎之义，则曰夷狄之慕中国，来者勿拒，去者勿追也。《春秋》之作，本以正夷狄也，来勿拒、去勿追，可乎？其释天王使来归之义，则曰王俱南面而治，有不绝臣之礼。《春秋》之作，本以尊天王也，谓之有不绝臣之礼，可乎？隐三年春王三月己巳，日有食之，《公羊》不过曰「记异也」，何休则曰是后卫州吁弑其君完之变，诸侯初僭。元年秋大水，公羊不过曰「记灾也」，何休则曰先是桓篡隐，与专易朝宿之地，阴逆怨气所致也。凡地震、山崩、星电、雨雹、螽螟、彗孛之类，莫不推寻其致变之由，考验其为异之应，其不合者必强为之说。《春秋》记灾异，而其说不书，曾若是琐碎磔裂乎！若此之类，不一而足，此皆何休之妄也。观夫三子之释《传》，惟范宁之过少，于《公》、《谷》之义，有未安者，辄曰「宁未详」，盖讥之也；何休则曲为之说，适增《公羊》之过尔。故曰范宁，《公》、《谷》之忠臣；何休，《公羊》之罪人。沆尝谓罪人者固难逃后世之公议，而忠臣之名固后学所当景仰而企及者也。吁！揖逊之高风既未泯于后世，去就之有礼又无忝于前哲，使世人而皆贤，则世济其美，又何不可追先圣之芳踪，而标准乎万世哉！诚不敢僭言以断诸儒之是非，特辩正之，以开后学之迷惑，俾世之读麟经者，晓然知先圣夫子作《春秋》大义，在于抑邪说，正人心，扶三纲，植五常，内中国，外夷狄，尊三王之盛德，贱五霸之假借，以拯三极之道矣乎！

惟籦笼之奇生兮，于终南之阴崖。托九成之孤岑兮，临万仞之石溪。特箭槁而茎立兮，独聆风于极危。秋潦漱其下趾兮，冬雪揣封乎其枝。巅根跱之𣙗刖兮，感回飙而将颓。夫其面旁则重巘增石，简积頵砡。兀嵝狋𦡼，倾昊倚伏。庨窌巧老，港洞坑谷。嶰壑浍㟋，𡸞窞岩𥨍。运裛窏洝，冈连岭属。林箫蔓荆，森椮柞朴。于是山水猥至，渟涔障溃。颔淡滂流，碓投瀺穴。争湍苹萦，汨活澎濞。波澜鳞沦，窊隆诡戾。𤀰瀑喷沫，奔遁砀突。摇演其山，动杌其根者，岁五六而至焉。是以间介无蹊，人迹罕到。猿蜼昼吟，鼯鼠夜叫。寒熊振颔，特麚昏髟。山鸡晨群，𡐨雉晁雊。求偶鸣子，悲号长啸。由衍识道，噍噍欢噪。经涉其左右，哤聒其前后者，无昼夜而息焉。夫固危殆险巇之所迫也，众哀集悲之所积也。故其应清风也，纤末奋蕱，铮鐄謍嗃。若絙瑟促柱，号钟高调。于是放臣逐子，弃妻离友。彭胥伯奇，哀姜孝己。攒乎下风，收精注耳。雷叹颓息，掐膺擗摽。泣血泫流，交横而下。通旦忘寐，不能自禦。于是乃使鲁般宋翟，构云梯，抗浮柱。蹉纤根，跋蔑缕。膺峭陀，腹陉阻。逮乎其上，匍匐伐取。挑截本末，规摹彟矩。夔襄比律，子𡐨恊吕。十二毕具，黄钟为主。挢揉斤械，剸掞度拟。鏓硐隤坠，程表朱里。定名曰笛，以观贤士。陈于东阶，八音俱起。食举雍彻，劝侑君子。然后退理乎黄门之高廊。重丘宋灌，名师郭张。工人巧士，肄业脩声。于是游閒公子，暇豫王孙，心乐五声之和，耳比八音之调，乃相与集乎其庭。详观夫曲胤之繁会丛杂，何其富也。纷葩烂漫，诚可喜也。波散广衍，实可异也。牚距劫遌，又足怪也。啾咋嘈啐，似华羽兮，绞灼激以转切。震郁怫以凭怒兮，耾砀骇以奋肆。气喷勃以布覆兮，乍跱蹠以狼戾。雷叩锻之岌峇兮，正浏溧以风冽。薄凑会而凌节兮，驰趣期而赴踬。尔乃听声类形，状似流水，又象飞鸿。汜滥溥漠，浩浩洋洋。长矕远引，旋复回皇。充屈郁律，瞋菌碨抰。酆琅磊落，骈田磅唐。取予时适，去就有方。洪杀衰序，希数必当。微风纤妙，若存若亡。荩滞抗绝，中息更装。奄忽灭没，晔然复扬。或乃聊虑固护，专美擅工。漂凌丝簧，覆冒鼓钟。或乃植持縼纆，佁儗宽容。箫管备举，金石并隆。无相夺伦，以宣八风。律吕既和，哀声五降。曲终阕尽，馀弦更兴。繁手累发，密栉叠重。踾踧攒仄，蜂聚蚁同。众音猥积，以送厥终。然后少息暂怠，杂弄间奏。易听骇耳，有所摇演。安翔骀荡，从容阐缓。惆怅怨怼，窳圔窴𧹞。聿皇求索，乍近乍远。临危自放，若颓复反。鼢缊翻纡，緸冤蜿蟺。笢笏抑隐，行入诸变。绞概汨湟，五音代转。挼拿捘臧，递相乘邅。反商下徵，每各异善。故聆曲引者，观法于节奏，察变于句投，以知礼制之不可踰越焉。听簉弄者，遥思于古昔，虞志于怛惕，以知长戚之不能閒居焉。故论记其义，协比其象：徬徨纵肆，旷󰂃敞罔，老庄之概也。温直扰毅，孔孟之方也。激朗清厉，随光之介也。牢剌拂戾，诸贲之气也。节解句断，管商之制也。条决缤纷，申韩之察也。繁缛骆驿，范蔡之说也。剺栎铫㦎，晰龙之惠也。上拟法于《韶箾》《南籥》，中取度于《白雪》《渌水》，下采制于《延露》《巴人》。是以尊卑都鄙，贤愚勇惧。鱼鳖禽兽，闻之者莫不张耳鹿骇。熊经鸟申，鸱视狼顾。拊噪踊跃，各得其齐。人盈所欲，皆反中和，以美风俗。屈平适乐国，介推还受禄。澹台载尸归，皋鱼节其哭。长万辍逆谋，渠弥不复恶。蒯聩能退敌，不占成节鄂。王公保其位，隐处安林薄。宦夫乐其业，士子世其宅。鲟鱼喁于水裔，仰驷马而舞玄鹤。于时也，绵驹吞声，伯牙毁弦。瓠巴聑柱，磬襄弛悬。留视瞠眙，累称屡赞。失容坠席，搏拊雷抃。僬眇睢维，涕洟流漫。是故可以通灵感物，写神喻意。致诚效志，率作兴事。溉盥污濊，澡雪垢滓矣。昔庖羲作琴，神农造瑟。女娲制簧，暴辛为埙。倕之和钟，叔之离磬。或铄金砻石，华睆切错。丸挻彫琢，刻镂钻笮。穷妙极巧，旷以日月。然后成器，其音如彼。唯笛因其天姿，不变其材。伐而吹之，其声如此。盖亦简易之义，贤人之业也。若然，六器者，犹以二皇圣哲黈益。况笛生乎大汉，而学者不识其可以裨助盛美，忽而不赞，悲夫！有庶士丘仲言其所由出，而不知其弘妙。其辞曰：近世双笛从羌起，羌人伐竹未及已。龙鸣水中不见己，截竹吹之声相似。剡其上孔通洞之，裁以当簻便易持。易京君明识音律，故本四孔加以一。君明所加孔后出，是谓商声五音毕。

三山陈日华顷司臬事广东，于治所辟室，摭制书语榜以「考古」，盖有深意。隽不疑援蒯聩出奔，以决妄男子之罪；何承天举惊乘舆马事，以脱鄢陵吏之死；倪宽用古义决疑，陈宠附经典议狱。臬事至重，是可无所本，而率意轻举？古灵先生一代人物，动稽往昔，其学足以谋王体，断国论。公即其后，循源涉流，奚止于折狱缓刑而已！

配闻良药苦口而利于病，忠言逆耳而便于行。愿将军绶心抑怒，终省愚辞。盖《（已上三十字从《后汉书》补。）春秋》之义，国君死社稷，忠臣死王命。苟有图危宗庙，败乱国家，王纲典律，亲疏一也。是以周公垂泣而蔽管、蔡之狱，季友歔欷，而行针叔之鸩。何则？义重人轻，事不得已也。昔卫灵公废蒯聩而立辄，蒯聩为不道，入戚以篡，卫师伐之。《春秋传》曰：「以石曼姑之义，为可以拒之」。是以蒯聩终获叛逆之罪，而曼姑永享忠臣之名。父子犹然，岂况兄弟乎！昔先公废绌将军以续贤兄，立我将军以为适嗣，上告祖灵，下书谱谍，先公谓将军为兄子，将军谓先公为叔父，海内远近，谁不备闻？且先公即世之日，我将军斩衰居庐，而将军斋于垩室，出入之分，于斯益明。是时凶臣逢纪，妄画蛇足，曲辞谄媚，交乱懿亲，将军奋赫然之怒，诛不旋时，我将军亦奉命承旨，加以淫刑。自是之后，痈疽破溃，骨肉无丝发之嫌，自疑之臣，皆保生全之福。故悉遣强胡，简命名将，料整器械，选择战士，殚府库之财，竭食土之实，其所以供奉将军，何求而不备？君臣相率，共卫旌麾，战为雁行，赋为币主，虽倾仓覆库，剪剥民物，上下欣戴，莫敢告劳。何则？推恋恋忠赤之情，尽家家肝脑之计，唇齿辅车，不相为赐。谓为将军心合意同，混齐一体，必当并威偶势，御寇宁家。何图凶险谗慝之人，造饰无端，诱导奸利，至令将军翻然改图，忘孝友之仁，听豺狼之谋，诬先公废立之言，违近者在丧之位，悖纲纪之理，不顾逆顺之节，横易冀州之主，欲当先公之继。遂放兵钞拨，屠城杀吏，交尸盈原，裸民满野，或有髡剃发肤，割截支体，冤魂痛于幽冥，创痍号于草棘。又乃图获邺城，许赐秦、胡，财物妇女，豫有分界。或云告令吏士云：「孤虽有老母，辄使身体完具而已」。闻此言者，莫不惊愕失气，悼心挥涕，使太夫人忧哀愤懑于堂室，我州君臣士友，假寐悲叹，无所措其手足；念欲静师拱默，以听执事之图，则惧违《春秋》死命之节，贻太夫人不测之患，陨先公高世之业。且三军愤慨，人怀私怒，我将军辞不获已，以及馆陶之役。是时外为御难，内实乞罪，既不见赦，而徒属各二三其心，临陈叛戾。我将军进退无功，首尾受敌，引军奔避，不敢告辞。亦谓将军当少垂亲亲之仁，贶以缓追之惠，而乃寻纵蹑轨，无所逃命。困兽必斗，以干严行，而将军师旅，土崩瓦解，此非人力，乃天意也。是后又望将军改往修来，克己复礼，追还孔怀如初之爱；而纵情肆怒，趣破家门，企踵鹤立，连结外雠，散锋放火，播增毒螫，烽烟相望，涉血千里，遗城厄民，引领悲怨，虽欲勿救，恶得已哉！故遂引军东辕，保正疆埸，虽近郊垒，未侵境域，然望旌麾，能不永欢？伏惟将军至孝蒸蒸，发于岐嶷，友于之性，生于自然，章之以聪明，行之以敏达，览古今之举措，睹兴败之徵符，轻荣财于粪土，贵名位于岳。何意奄然迷沈，堕贤哲之操，积怨肆忿，取破家之祸！翘企延颈，待望雠敌，委慈亲于虎狼之牙，以逞一朝之志，岂不痛哉（「伏惟」以下百字，从《后汉书》补。）！配等备先公家臣，奉废立之命。而图等干国乱家，礼有常刑。故奋弊州之赋，以除将军之疾。若乃天启于心，早行其诛，则我将军匍匐悲号于将军股掌之上，配等亦袒躬布体以待斧钺之刑。若必不悛，有以国毙，图头不县，军不旋踵。愿将军详度事宜，锡以环玦（《魏志·袁绍传》注引《汉晋春秋》，又《后汉·袁绍传》，各有删节，今合录之。）。

案《礼·丧服》云：「为曾祖父母齐衰三月」，自天子至于士，一也。祖周则曾祖大功，高祖小功，而云三月者，此通远祖之言也。今有彭祖之寿，无名之祖存焉。《尔雅》有来孙、云孙、仍孙、昆孙，有相及者故也。十代之祖在堂，则不可以无服也。郯子曰：「我高祖少皞挚之立也」，非五代祖也。蒯聩祷康叔，自称曾孙，非四代之祖孙。然则高远也无名之祖，希及之矣，故不复分别，而重言之也。故三月以著远祖之服，故齐衰以见高祖以上之服。远祖尊，故以重服服之；恩杀，故减其月数。故举三月，则知其远祖；称曾高，其服同也。儒者或以为高祖无服五属之文，而云无服乎？族祖祖父缌麻而曾祖三月乎（《通典》九十）？

臣闻王者发号施令。必法乎天道。使三纲叙十等咸若者。善善明。恶恶著也。善善者。悬爵赏以劝之也。恶恶者。设刑罚以惩之也。其赏罚所不加者。则考行立谥以袖贬之。所以劝诫将来也。斯并至公之大猷。非私情之可徇。故箕微获用。管蔡为戮。谥者。臣议其君。子议其父。而曰灵曰厉者。不敢以私而乱大猷也。则其馀安可失衷哉。臣窃见节悯太子与李多祚等。拥北军禁旅。上犯宸居。破扉斩关。突禁而入。兵指黄屋。骑腾紫微。孝和皇帝移御元武门以避其锐。亲降德音。谕以顺逆。而太子据鞍自若。督众不停。俄而其党悔非。转逆为顺。或回兵讨贼。或投状自拘。多祚等伏诛。太子方自逃窜。向使同恶相济。天道无徵。贼徒阙倒戈之人。侍臣亏陛戟之卫。其为祸也。胡可忍言。于时臣任将作少匠赐通事舍人内供奉。其明日。孝和皇帝引见供奉官等。雨泪交集。谓曰。几不与卿等相见。其为危惧。不亦甚乎。臣每思之。不胜愤毒。今圣朝雪罪礼葬。谥为节悯。以臣愚识。窃所惑焉。夫臣子之礼。严敬斯极。故过位必趋。蹙路马刍有诛。昔汉成之为太子也。行不敢绝驰道。当周室之衰微也。秦师过周北门。左右免冑而下。王孙满犹以其不卷甲束兵。讥其无礼。知其必败。由是言之。则太子称兵宫内。跨马御前。悖礼已甚矣。况将更甚乎。而可褒谥。此臣所未喻也。以其斩武三思父子而嘉之乎。然弄兵讨逆。以安君父。可也。当解甲于朝以请罪。而乃欲因自取之。是竞为逆。可袖谥乎。此又臣所未喻也。将废韦氏而嘉之乎。然韦氏逆彰义绝。虽诛之亦可也。当此时也。韦氏未有逆彰。未为义绝。韦则母也。太子子也。岂有废母之理乎。且既非中宗之命而废之。是劫父废母。亦悖逆也。可袖谥乎。此又臣所未喻也。夫君或不君。臣安可不臣。父或不父。子安可不子。借如君父有桀纣之行。臣子无废杀之理。况先帝功格宇宙。德被生灵。庙号中宗。谥曰孝和皇帝。而逆命之子。可袖谥乎。此又臣所未喻也。昔献公惑骊姬之谮。将杀其太子申生。公子重耳谓之曰。子盍言子之志于公乎。太子曰。不可。君安骊姬。是我伤君之心也。曰。然则盍行乎。曰。不可。君谓我欲弑君也。天下岂有无父之国哉。吾何行如之。使人辞于狐突曰。申生不敢爱其死。虽然。吾君老矣。子少。国家多难。伯氏苟出而图吾君。申生受赐而死。再拜稽首。乃自缢。其行如是。其谥仅可为恭。今太子之行反是。可谥为节悯乎。此又臣所未喻也。昔汉武帝末年。江充与太子有隙。恐帝晏驾后为太子所诛。会巫蛊事起。充典理其事。因此为奸。遂至太子宫掘蛊。得桐木以诬太子。时武帝避暑甘泉宫。独皇后太子在。太子不能自明。纳其少傅石德谋。遂矫节斩充。因败逃匿。非称兵诣阙。无逆谋于父。然身死于湖。不葬无谥。至昭帝时。有男子诣北阙。自称卫太子。制使公卿识视。至者莫敢发言。京兆尹隽不疑后至。叱从吏收缚之。或曰。是非未可知。且安之。不疑曰。诸君何患于卫太子。昔蒯聩出奔。辄拒而不纳。春秋是之。卫太子得罪先帝。亡不即死。今来自诣。此罪人也。遂送制狱。天子闻而嘉之。曰。公卿大臣。当用经术明于大义者。及后太子孙立为天子。是曰孝宣皇帝。太子方获礼葬。而谥曰戾。今节悯太子之行比之。岂可同年而语。其于陛下。又犹子也。而谥为节悯乎。此又臣所未喻也。昔项羽之臣丁公。常将危汉高祖。高祖谓之曰。二贤岂相厄哉。丁公乃止。及高祖灭项氏。遂戮丁公以徇。曰。使项王失天下者丁公也。夫戮之大义。至公也。不私德之。所以诫其后之事君者。今节悯太子之为逆。复非欲保护陛下。其可袖谥乎。此又臣所未喻也。陛下天纵圣哲。所任贤明。以臣至愚。宁可干议。然臣又惟尧舜圣君也。八凯五臣良佐也。犹广听刍荛之言者。盖为智者千虑。或有一失。愚者千虑。或有一得也。故曰狂夫之言。圣人择焉。臣辄缘斯义。敢以陈闻。愿得与议谥者对议于御前。若臣言非也。甘受谤圣政之罪。赴鼎镬之诛。仍请申明义以示天下。使臣辈愚惑者咸蒙冰释。则无复异议矣。若所谥未当。奈何施之圣朝。垂之史册。使后代逆臣贼子。因而引譬。资以为辞。是开悖乱之门。岂示将来之法。伏望改定其谥。务合礼经。其李多祚等罪。请从宥免。不谓为雪。以顺天下之心。则尽善尽美矣。

《春秋》之所深讥、圣人之所哀伤而不忍言者三：晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚，而父子之恩绝；公与夫人姜氏遂如齐，而夫妇之道丧；郑伯克段于鄢，而兄弟之义亡。此三者，天下之大戚也。夫子伤之，而思其所以至此之由，故其言尤为深且远也。且夫蒯聩之得罪于灵公，逐之可也，逐之而立其子，是召乱之道也。使辄上之不得从王父之言，下之不得从父之令者，灵公也。故书曰「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚」。蒯聩之不去世子者，是灵公不得乎逐之之道。灵公何以不得乎逐之之道？逐之而立其子也。鲁桓公千乘之君，而陷于一妇人之手，夫子以为文姜之不足讥，而伤乎桓公制之不以渐也，故书曰「公与夫人姜氏遂如齐」，言其祸自公作也。段之祸生于爱。郑庄公之爱其弟也，足以杀之耳。孟子曰：「舜封象于有庳，使之源源而来，不及以政」。孰知夫舜之爱其弟之深，而郑庄公贼之也。当太叔之据京城，取廪延以为己邑，虽舜复生，不能全兄弟之好，故书曰「郑伯克段于鄢」，而不曰「郑伯杀其弟段」。以为当斯时，虽圣人亦杀之而已矣。夫妇、父子、兄弟之亲，天下之至情也，而相残之祸至如此，夫岂一日之故哉！《谷梁》曰：「克，能也。能，杀也。不言杀，见段之有徒众也。段不称弟，不称公子，贱段而甚郑伯也。于鄢，远也。犹曰取之其母之怀中，而杀之云尔。甚之也」。然则为郑伯宜柰何，缓追逸贼，亲亲之道也。呜呼，以兄弟之亲，至交兵而战，固亲亲之道绝已久矣。虽缓追逸贼，而其存者几何，故曰于斯时也，虽圣人亦杀之而已矣。然而圣人固不使至此也。《公羊传》曰：「母欲立之，已杀之，如勿与而已矣」。而又区区于当国内外之言，是何思之不远也。《左氏》以为段不弟，故不称弟，如二君故曰克，称郑伯讥失教，求圣人之意，若《左氏》可以有取焉。

正名者，传嗣立嫡之谓也。为国之道，莫大于传嗣；传嗣之道，莫大于立嫡，所以防僭乱而杜篡夺也。用能尊统传绪，承承而不绝。故子路问于孔子曰：「卫君待子而为政，子将奚先」？孔子以灵公无道，不能先正厥嗣，以靖其国，卒使蒯聩父子争立，以乱于卫，故对曰：「必也正名乎！名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足」。谓诸此也。何以辨诸？按《春秋》，定十四年，卫世子蒯聩出奔宋；哀二年，晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。蒯聩出奔宋者，蒯聩有杀母之罪，惧而奔宋也。纳卫世子蒯聩于戚者，灵公既死，蒯聩为辄所拒，不得入卫也。且蒯聩有杀母之罪，惧而奔宋，灵公固宜即而废之，择其次当立者，以定嗣子之位也。灵公不能先定嗣子之位，故使公子郢得立，辄于后以乱于卫。夫蒯聩者，灵公之子也；辄者，蒯聩之子也。辄既立，则蒯聩无以立矣。蒯聩无以立，则必反而争其国。既反而争其国，则辄必拒之。辄既拒之，是弃其父而立其子，教其子以拒其父也。噫，君君、臣臣、父父、子子，邦国之大经也。彼则弃其父而立其子，教其子以拒其父，君不君，臣不臣，父不父，子不子，禽兽之道也，人理灭矣。是故蒯聩出奔宋，纳于戚，《春秋》皆正其世子之名而书之者，恶灵公而不与辄也。恶灵公者，恶其不能正厥嗣以靖其国；不与辄者，不与其为人子而拒其父也。或曰：「若蒯聩者，独无恶乎」？曰：蒯聩有杀母之罪，当绝，反而争其国，是为篡国，故经书「纳」焉。纳者，篡辞也，孰谓蒯聩独无恶哉？然则蒯聩之篡国，辄之拒父，皆灵公为之也。皆灵公为之者，灵公生不能治其室，死不能正其嗣也，故《春秋》参讥之。此乃圣人正君臣、明父子、救昏乱、厚人伦之深旨也。而世之说者，以为正百世之名者，失之远矣。

《春秋》既正蒯聩世子之名，而左氏、公羊氏、谷梁氏传之，俱无一言解经称世子之义。夫传，所以解经也，传而不解，安用传为？唯江熙注《谷梁》曰：「齐景公废世子，世子还国，书『篡』。若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得复称曩日之世子也。称蒯聩为世子，则灵公不命辄审矣。此矛楯之喻。然则从王父之言，传似失矣。经云『纳卫世子』、『郑世子忽复归于郑』。称世子，明正也。明正则拒之者非耶」？愚谓蒯聩称世子之义，传既失之，熙亦未为得也。且蒯聩有杀母之罪，当绝。当绝则不得为嗣，故经称「纳卫世子」。纳者，篡辞也，此则蒯聩还亦书「篡」，非独齐世子还而书「篡」也。然蒯聩犹称曩日之世子者，乃孔子正其名而书之尔，非为灵公不命辄而书之也。熙安得谓「称蒯聩为世子，则灵公不命辄审矣」哉？又忽称世子者，与蒯聩异矣。观郑忽之出奔也，非得罪而见逐也，盖以庄公既卒，郑忽当嗣，为宋人执祭仲以立突，篡而失国也。况乎突之篡忽者，兄弟也；辄之拒蒯聩者，父子也。是故忽之出奔也，书曰：「郑忽出奔卫」。去世子者，讥不能制其弟突，以失国也。及乎还也，书曰：「郑世子忽复归于郑」。称世子者，善其能反正于郑也。若蒯聩则不然。蒯聩之出奔也，书曰：「卫世子蒯聩出奔宋」。及乎还也，书「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚」。出奔与纳，俱称世子者，明蒯聩正嫡当嗣，辄不得拒也。由是言之，则熙安得引郑世子忽以解蒯聩称世子之义哉？则知世之说者，不能辨传嗣立嫡之道者，由三传失之于前，说者惑之于后也。

昔卫蒯聩以窃国之诈。盟其陪臣。服冕乘轩。三死无与。近代惑者。因为口实。于是乎有功臣恕死之典。考诸古训。其异端欤。稽诸时事。其乱本欤。何者。有国之柄。莫大乎刑赏。人生有欲。不可以不制。天讨有罪。不可以不刑。盖刑者。圣王所以佐道德而齐天下者也。功济乎物。不可以不赏。赏劝乎功。不可以不信。盖信者。圣人所以一号令而惇天下者也。然则恕死之典。弃信而废刑。何以言之。夫立功者。自八元十乱之后。非尽能贤。或有起屠贩垄亩行阵之间。乘帝王应天顺人之势。用力无几。遂贪天功。超腾风云。各得变化。率劳怙宠。崛强自负。僭冒无厌。见利忘义。是宜崇威峻法。大为之防。而反丹书铁券。许以不死。其功大者。可以五作乱而十犯上。孰不以暴为无伤乎。且人君之言。如涣汗不反。既与之要天地。誓山河。卒一旦失驭。有黥韩之罪。神怒人怨。不得已而诛。是弃信也。若恣行凶险。隳突宪纲。或奸锋将发。衅逼宗社。乃念斯言之玷。忍而不诛。是废刑也。向者才得其尘涓之劳。萤烛之助。而信弃刑废。将焉用之。使贤而有功。惊宠惧满。自居无过之地。何恕死为。使愚而有功。小人不幸。又告以无死。是增骄而启奸。适所谓赏之祸也。虽恕之死。其能免乎。夫其贤如太公。忠如伊尹。惟君知臣。可以勿贰。而遽宥以罪死。是逆其不忠。非所以待之以诚。而尽君子之心也。若乃猾如狗盗。庸如黥徒。未有罪而先恕之死。是不许其慕生廉耻。自固名节。非所以道之以德。而劝小人之善也。以为明君之处劳臣也。安之以爵禄。拘之以纪律。明之以好恶。耸之以祸福。使得迁善远罪。保勋全名。剖符传庆。与国终始。恩斯勤斯。是亦极矣。奈何挠权乱法。以罪宠人。坠信赏必罚之典。亏昭德塞违之道。恐非哲王经邦轨物之制也。谨议。

弇谓公天下之好恶者，莫大乎好恶之心不存焉。好恶之心不存焉，则喜不正为予，怒不正为夺，抚键张关，至则迎受，于是褒贬可寄，而真好恶见矣。《春秋》之为经，非酿好恶者也，非致喜怒者也，非私予夺而加焉者也。使陶冶之俗不复多谢檃括，而为孔子者得尺寸之柄，以摄有一丘之民以治，因张吾已试之效乎当世，则《春秋》亦无事于作矣。彼椎轮之鲁史，虽与晋之乘，楚之梼杌，同为寂寥无诏之腐简可也。幽厉既往，滋削之周，如日西薄，袭彼游氛，奄奄就尽。而文武末裔，是生孱王，邦畿千里，播为羸国。始则胎祸衽席，乳兵怀抱，终乃鱼烂狶突，国参辰而家胡越，于是无复勤王之举矣。一变而为葵丘之会，政在诸侯可也。再变而为溴梁之会，政在大夫犹之可也。卒变而为黄池之会，则夷狄横中国，纪纲扫地而尽，尚曰可耶？且《诗》在，犹足以形怨诽、攻缺失，夫《诗》与王泽斩焉亡矣，《春秋》欲毋作，得乎哉？然时无神瞽，孰识中声，身为奎井，不俟甘石，则孔子之于《春秋》，虽曰取鲁故时册书附著之，至其伦制之茂密，用舍之委曲，褒贬之详略，对校之宽迫，盖亦一折于晚出之圣笔矣。其道则尧舜禹汤文武周公之所以揆人伦者也，其法则尧舜禹汤文武周公之所以治功罪者也。故曰《春秋》天子之事，岂虚言哉！孰谓变周之文，从夏之质，与夫黜周而王鲁之说，为足以知《春秋》乎。考之于经，其排推抑扬，犹华衮之与鈇钺也，一加焉则万世之荣赫，愀怆不可以迹掩。犹权衡之与绳墨也，一陈焉则是人之重轻曲直不可以情遁。其谨严峭覈，犹黍之不使雪桃，而毙冠新履之不可以首足易也。其据约趋顺，犹天地之中有阳城焉，非燕之南至，则越之北奏也。是故有阙之以谨其疑者，如「夏五郭公」、「甲戊己丑」、「陈侯鲍卒」之类是也。有视世久近而为之者，如辞显于隐桓、微于定哀之类是也。有深探其本而加讨者，如天王狩于河阳，赵盾许世子止弑其君之类是也。有微物而吾无苟焉者，如五石六鹢、星陨如雨之类是也。此其凡也。有字之者，有名之者，有氏之者，氏以志其所自出，名以谨其所当据，字则于是乎进之矣。有日之者，有月之者，有时之者，其治是人也，时为缓，月次焉，日则于是乎操之为已蹙矣。而又「无不尔或承」，以尊王人；「薄乎云尔」，以治夷狄。疾首事，甚熟恶，狄中国，人诸侯，封大夫，略微者，则亦无所不至焉。此其例也。君臣之义废，见之于隐桓之事然也；父子之恩绝，见之于蒯聩出奔然也；兄弟之爱蔑，见之于郑伯克段者然也；夫妇之别丧，见之于姜氏孙于齐者然也。书尹氏卒，所以讥世卿之尸国爵；书公及邾仪父盟，所以疾盟诅之始兆乱；书公子翚如齐逆女，则亲迎之废有如此者矣；书天王使凡伯来聘，则朝觐之废有如此者矣；书如齐纳币与四卜郊不从乃免牲，则丧纪祭祀之废有如此者矣，此其悉也。由此观之，殆范宁所谓该二仪之化育，赞人道之幽变，谓举得失以彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，鼓芳风以扇游尘者欤。然则是书也，而谓之《春秋》何也？盖天地之所以舒惨百物，其运在四时，而春秋为阴阳中，非若夏为阳而有建巳之阴，冬为阴而有建子之阳，駮之也。圣人也者，仿乎阴阳以信褒贬，则其事固嫌乎不正为阴阳者也。反是而稽焉，则褒邪贬邪特未定也。褒而有疑于贬，贬而有疑于褒，若不正为阴阳然，彼悠悠之后世，尚焉从而质诸乎？此则鲁人命《春秋》之意，而虽孔子亦莫之能易者也。自孔子没，传《春秋》者中间有五，而邹氏、夹氏独泯灭不传，后世亦莫知其为何等学。盖自汉兴以来，已患《春秋》为难知矣。彼贾谊、董生、歆向父子，横置嗜好于区区之传，独何邪？《左氏》、《公》、《谷》，其大致不必一一尽同，至于剖析条流，探赜理诣博矣；而踸踔腾轩，尚恨数有蹶跌，可不惜哉！至唐晚有啖助、赵正用，得失时时窥觇，解者仅如对家，然自五学而后，此两人者其最有功于《春秋》者乎。何休曰：「《公羊》墨守，《左氏》膏肓，《谷梁》废疾」。是蔽其所习者也。《六艺论》曰：「《左氏》善于礼，《公羊》善于谶，《谷梁》善于经」。是酌其波流者也。范宁曰：「《左氏》富而艳，其失也诬。《公羊》辩而裁，其失也俗。《谷梁》清而婉，其失也短」。是既其文辞者也。若夫不蔽其所习，不酌其波流，不既其文辞，则刘餗以谓《左氏》以情角，二传以法断，情角则不禁，法过则不行者，为得之矣。彼三子者，其犹劲弓强弩之合发乎，激矢不同，而均志于的亦中而已矣，然不可谓小不中而罪劲强也。《公羊》长于敷叙，《谷梁》长于决择，非《左氏》之本末考据，虽二子亦踬矣。学者之于《春秋》，患在求之太过，拘之太甚耳。求之太过则精理漫，拘之太甚则流入于峭刻，而不知变。于此有一言而尽者，道而已矣；有两言而尽者，公与恕而已矣。故曰：圣人之言如江河，诸儒溯沿，妄入畎浍。圣人之心如日星，诸儒纠纷，云障雾塞，此亦学者之大患也。

问：王迹熄于不竞之晚周，而《春秋》作。本末十二公，始终二百四十有二年，纽绝纲，障横流，抗于一王之法，推之乎三代之上，至矣。其书则存乎说理，其义则存乎推见至隐。其耸善而抑恶，则虽断编缺简，零落之馀，华衮之休，鈇钺之惨，凛乎其如长在也。是仲舒、歆、向之徒，用以考灾异，则虽犹挞鼓以须声，而不疑之按奸，不过取诸蒯聩之事而足耳。故曰「不知《春秋》者，守经事而不知其宜，遭变事而不知其权」，岂虚云哉！运丁神考，自我作古，置官师，扬俊杰，使之应吾时求者，非经无须也，而《春秋》不预焉。彼为士者亦以是书为无预吾事，则往往抚袟高谢，不复省录，曾不如诸子之酿细文、该近趣者时见采缀也。且《春秋》以经则居五，以本则本之圣人，其未暇及之也，宁得以为无谓乎？岂以始学者本之以《诗》《书》，智不足以逮此欤？亦以时无啖助，未可使之昌言欤？将三《传》已自有得，不复以遗后人，则莫若姑置欤？《左氏传》历汉数世，不列学官，晚见好于刘歆，乃始盛行。然圣人之经非复《左传》比也。今也举而明之，殆其时乎。二三子试语我乎崖略。

卫君待子而为政。

熹尝问先生瞽瞍杀人事，先生曰：「蒯聩父子只为无此心，所以为法律所缚，都转动不得。若舜之心，则法律缚他不住，终身䜣然，乐而忘天下，求仁得仁，何怨之有？然此亦只是论其心尔，岂容他如此去得」？问先儒八议之说如何，曰：「此乃蔽罪时事，其初须著执之，不执则士师失其职矣」。熹尝以先生之意参诸明道及文定之说（明道说见《师训》，文定说见哀二年。），窃谓蒯聩父子之事，其进退可否只看辄之心如何尔。若辄有拒父之心，则固无可论；若有避父之心，则卫之臣子以君臣之义当拒蒯聩而辅之。若其必辞，则请命而更立君可矣。设或辄贤而国人不听其去，则为辄者又当权轻重而处之，使君臣父子之间道并行而不相悖，亦必有道。苟不能然，则逃之而已矣。义至于此，已极精微，但不可有毫发私意于其间耳。来喻以谓蒯聩之来，诸大夫当身任其责，请命于天子而以逆命讨之，是矣（已尝有天子之命而蒯聩违之，则不请命亦可。）。但又云「辄不与谋其事，避位而听于天子」，则恐不免有假手于大夫以拒父，而阴幸天子之与己之心焉。掩耳盗钟，为罪愈大（许多私意都在，只是免得自家犯手，情理尤不好也。）。又云「遽然兴师以胁其父，于人子之心安乎」？自卫国言之，则兴师以拒，得罪于先君而不当立之世子，义也。自辄言之，则虽己不与谋，而听大夫之所为，请命于天子而讨之，亦何心哉？来喻本欲臣子之义两得，立意甚善。但推而言之，便有此病。似是于辄之处心紧要处看得未甚洒落，所以如此（孟子所谓「不得于言，勿求于心不可」者，此也。）。故愚窃谓辄之心但当只见父子之亲为大，而不可一日立乎其位，自始至终，自表至里，只是一个逃而去之，便无一事，都不见其他，方是直截。不审伯崇以为如何？

子贡问士。

伊川先生所云以子贡平时气象知之，又味夫子所答之意，有耻不辱，才是依本分，不疏脱，不是过当底事，尽似退后一步说。然考其实则甚难，所谓笃实自得之事也，便可见往来答问意旨。子贡所以请问其次者，盖为自省见得有未稳当处，可见孔门学者为己之实。若曰固已优为，便是失照管也。

友恭坐时亦间有虚静之象（此时却是无欲。），而未能无欲也（此谓平时。）。所恨工夫未能接续，故惮烦失错之处极多。惟其惮烦，愈多失错。深知之而不能改，盖欲静意胜也。

所论皆善，但不可如此迫切计功，非惟无益，反有所害。宜深戒之。

横渠先生曰：「德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性则性天德，命天理。气之不可变者，死生修夭而已」。横渠说「性命于气」「性命于德」之「命」，恐只是听命之意。「性天德，命天理」，「天理」云者，亦曰听命于德，无非天理之当然耳。不知是否？

「性命于气」，恐「性命」两字须作一般看，言性命皆出于气禀之偏也。「性天德，命天理」，即所谓性命于德。

「惟圣人可以践形」云者，践行当来吾身所具之理也。「可」云者，尽理而无馀欠也。杨氏体性之说如何？

程先生以充人之名解「践形」字，甚善。「践」犹践言、践约之「践」，非谓践行所具之理也。杨氏体性之语不可晓。

太子蒯聩得罪灵公，出奔晋赵氏。灵公尝游于郊，谓公子郢曰：「我将立若为后」。灵公卒，夫人奉遗命而立郢。郢以辄在为辞，于是国人立辄。辄立十二年，辄出亡，蒯聩入，是为庄公。庄公立三十年而出奔。友恭窃详此事，妄意谓辄不顾其父而自立，固已失父子之义矣。蒯聩得罪于父而出奔，乃因竖良夫及孔悝母劫悝升台而盟立之，是不用先君之遗命，父子君臣之义俱失之矣。然则宗国所宜立者何人？其必郢乎？当郢辞国之日，国人立辄之时，辄能逃去，则郢无得而辞，蒯聩亦无复君卫之意。及夫蒯聩既入，良夫、悝母相与劫悝。是时悝能守之以死，则蒯聩安得而立哉？惜乎孔悝不知出此，一切付之无可奈何，此蒯聩所以立也。虽然，天下岂有无父子君臣之国哉，宜乎蒯聩未几而复奔也。

此论大概得之。但谓辄逃去，则蒯聩无复君卫之意，及蒯聩既立而复奔者，非是。盖辄自当逃去，非欲为是以拒蒯聩之来也。蒯聩脱或能守其国，亦不可知，但义理自不是耳，不必如此牵合也。

孔悝有母不能禁而使之为乱，及为卫之臣，又不能有所立。以子路之贤，为其家臣，其事如何？心甚疑之。亦何所见而如此？乞赐教。

圣人之门不使人逃世避人以为洁，故群弟子多仕于乱邦。然若子路、冉有之徒，亦太不择矣。此学者所当深戒也。

仲尼元气段中「并」字莫是包上两句否？「时焉而已」，「时」字恐是战国风气所致。

「并」，秋杀尽见，则以春生为主而兼举之也。「时焉而已」，语意不分明，未知端的指趣。如此所说亦通，或恐更有「时既无人，不得不自任」之意。或说秋杀气象不常如此，盖有时而或见之也。未知孰是，试并思之。

或谓游氏以「犯上作乱」为两节，据友恭所见，只是一节。据说「不好犯上」处亦贯忠顺而言，则知其非两节也。

「作乱」以上，后说得之。「为仁之本」一句，似皆未得其说。程说自与谢说不同，不可混为一说也。看得程说分明，则自见谢说之非矣。

或谓「传不习乎」是得于人而不习，友恭谓不习而传与人。或谓忠信能相有而不能相无，故程先生以为内外表里。友恭谓尽己者自反而无慊于中，故曰内；以实者即此而施之于人，故曰外。或谓谢氏虽推广见得不止践言为信，亦恐包括不尽。后结云：「几于无我则能之，莫伤易否」？友恭谓说信处却不少包总，只欠以践言为信作本意。几于无我亦不为过。

「传习」恐当如前说。忠信后说近之，而亦未尽。盖忠信一理，但以所从言之则异耳。所云「自反无慊」、「即此而施」之语皆失之，更当别下语也。践言后说得之，无我前说得之。大率前说看得文意平直而伤于草略，后说子细而失之支蔓，有回互迁就之意。不知前说谁所论，不罪轻率也。

闵子侍侧。

旧说：「訚訚，和悦而诤也。侃侃，刚直之貌」。此训得之，更宜详味。「子乐」，但为乐得英才而教育之之意。如云不害为自得，皆其力分之所至，似皆衍说也。杨氏所引伤勇，亦非孟子之意。

「师过商不及」，详味此章，历考二子言行之间，有以知其因气禀之偏而失性情之正。

此说甚佳。二子晚年进德虽不可知，然子张之语终有慷慨激扬之气，子夏终是谨守规矩也。所云「气禀虽为未化，亦不可谓全未化也」，此语亦是。但似此立语，微觉有病耳。杨墨之说恐未然。杨氏之学出于老聃之书，墨子则晏子时已有其说也，非二子之流也。

屡空。

只是「空乏」之「空」。古人有「箪瓢屡空」之语是也。但言颜子数数空匮而不改其乐耳。下文以子贡货殖为言，正对此相反而言，以深明颜子之贤也。若曰心空，则圣人平日之言无若此者。且数数而空，亦不胜其间断矣。此本何晏祖述老庄之言，诸先生盖失不之正耳。

程子曰：「孔子弟子，颜渊而下有子贡」。夫子门人，要其归而论之，则曾子、仲弓、闵子、冉子恐不在子贡之下。莫以其天资颖悟而言否？程子所指意果如何？

此等不须遥度，造理深后当自见得（《晦庵先生朱文公文集》卷五○。又见《考亭渊源录》卷一二，《古今图书集成》学行典卷一○○。）。

语：底本原注一作「说」。

「克己复礼为仁」，曾子言容貌、颜色、辞气，而其要在动、正、出之际。

大抵得之。但曾子之语功夫更在三字之前，此特语其效验处耳。

「自古皆有死」，《集注》云：「无信则虽生无以自立，不若死之为安」，恐语有未莹。

「安」字极有味，更宜玩之。

「仲弓为季氏宰，问政」，程子曰：「便见圣人与仲弓用心之小大」。谓仲弓蔽于小则可，若曰仲弓必欲举贤之权皆出于己，有若要誉而市恩者，则恐仲弓之贤未必至是。

程子之意固非谓仲弓有固权市恩之意而至于丧邦，但一蔽于小，则其害有时而至，此亦不为难矣。故极言之，以警学者用心之私也。

「卫君待子而为政」，胡氏所谓具其事之本末告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之，于名正矣。然孔子之于卫，重非世臣，亲非贵戚之卿，则恐卫君之未能安己以听之也。

胡氏之言乃圣人大用之全体，但其间曲折之微，圣人须更有随宜裁处处，不患其不从也。若但令出从蒯聩，为辄之私计则可，其如卫国何哉？程子论请讨陈常处云：「所以胜齐者，孔子之馀事」，此可见圣人之用矣。

卫公子荆善居室/言居室，则似是处家之意。

「定公问一言可以兴邦」，旧点「言不可以若是」为句。今以「言不可以若是其几也」作一句，不识别有微意否？

如《集注》说，恐二字亦自相应。以「若是」绝句，恐不词也。

夫子不答南宫适。

适虽非问，然其言可取，则亦不应全然不答。疑其实有贬当世而尊夫子之意，夫子不欲承当，故不答耳。

管仲夺伯氏骈邑。

亦尝疑苏说少异，然牵于爱而存之。此但当用吴氏说，引《荀子》以證之可也。

避地、避世、避色、避言。

所遇不同，固有未及徵于色而已发于声者矣。

闳祖比会江西一士人，谓《太极图》主静之说非吾儒之所宜言，乃出于老氏之说。

江西士人大抵皆对塔说相轮之论，未尝以身体之，故敢如此无忌惮而易其言耳。

《敬斋箴》云：「须臾有间，私欲万端。不火而热，不冰而寒。毫釐有差，天壤易处。三纲既论，九法亦斁」。

须臾之间以时言，毫釐之差以事言，皆谓失其敬耳，非两事也。

十月未尝无阳之说，发明程子之所未尽，至为明白。

此理分明，列、庄之徒盖已窥见之矣，故有密移之说。